《小窗幽记》047：【阮籍邻家少妇有美色，当垆沽酒，籍常诣饮，醉便卧其侧。隔帘闻坠钗声而不动念者，此人不痴则慧，我幸在不痴不慧中。】
儒家最讲中庸，而物极必反、乐极生悲、否极泰来，无一不是显露极端，让人一眼看穿了必然结果。所以，于极处求变，并不是真正的智慧，那只是处事中的防备之道。
真正的智慧是痴外慧中，让人难以分辨，正所谓大智若愚。智者之所以若愚，是因为智者关注的是自己不知的东西，对于自己所知的东西是谨慎的，对于不知的东西是敬畏的。能被他人看到的慧，一定是因为自身有所显露，才为人所知。当为人所知时，所谓的智慧已经不再是智慧了。因为智慧都如同深渊，深邃不可知，一望见底的皆为浅池。
文中说阮籍的痴，是傻的意思，在世俗中为什么说痴近乎智？因为世俗中的“傻子”没有欲望，不受外界干扰，就以自己的方式活着，任何人奈他不得，就像我们今天常用的一个词，叫做“定力”。阮籍的痴是环境所迫，是无奈之举，也是求生之道，不得已而为之。之所以如此，是因为他的慧早已显露，为了保全名节而转慧为痴，以痴态告诉司马氏自己虽不合作也不反抗，不仅不重名利，连色欲也都没有了（文中说的闻坠釵声而不动念），再残酷的环境，拿不顾名利声色者也是没有办法的。
反过来说，极端的聪明就是愚蠢。因为“聪明”而生出了诸多的企图心，就像一只糖公鸡，走到哪里都要粘着东西回来，以为获得了。然而这也最容易受外界的诱惑，导致鸡为食亡。
阮籍的智慧在于，他选择了放下，他以痴状让人放弃了对他的警惕，可以无视他的存在，谁会在意一个“傻子”的行为呢。一个没人跟他一般见识的“傻子”，却因为他的“傻”而占尽了世间的酒色。
但大智若愚不是能装出来的，装，总是会适得其反，因为常人都不傻。所以聪明有余智慧不足的人，还不如不痴不慧——平常心。
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《小窗幽记》048：【慈悲筏济人出相思海，恩爱梯接人下离恨天。】
相思海和离恨天，就如同远远望去的无边大海，海天一色，同为一体。
无论是哪一种分别，给人的情感带来的都是一种痛苦，而苦海却是无边无际的。文中说，慈悲和恩爱可以使人脱离苦海，如何理解其中的慈悲和恩爱呢？
慈悲，慈是仁爱，悲则是悲悯，仁爱容易理解，也容易做到。而悲悯却不似仁爱那么柔和，而是一种刚烈的斩断，是以痛苦的手段脱离痛苦。所谓仁爱，就如助人一时所舍的那一餐饭，抚慰人的短痛，而悲悯则是救人一世，要去斩断那个造成痛苦的根源，那就需要霹雳手段了。
恩爱也是如此，恩德是好理解的，那什么是爱呢？我认为《庄子.大宗师》里的一段话可以作为最好的诠释，文曰“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”因为他在无可挽回时，为你保持了基本尊严，给人以尊严便是大爱。
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